Visi FABC Bandung, Sebuah Pemenuhan Visi Konsili Vatikan II dari Gereja Partisipatif

DSC_0230 - Copy

Oleh: Dr. Thomas Vijay, SAC
Secretary for NST for SCCs Catholic Bishops Conference of India
AsIPA Resource Team Member

Disampaikan dalam General Assembly AsIPA VII, di Thailand 2015

Pengantar

Syukur kepada Tuhan, atas kenangan indah bersama Uskup Oswald Hirmer dan Uskup Fritz Lobinger, yang melalui perantaraan Roh Kudus, menjadi bagi kami suar dan jejak-jejak “Cara Baru Hidup Menggereja” di Asia. Sidang Pleno ke-5 FABC di Bandung, Indonesia pada tahun 1990 mengartikulasikan dan mendokumentasikan visi untuk seluruh Gereja di Asia.  Uskup Hirmer berjalan bersama kita, langkah demi langkah yang memungkinkan kita menangkap visi itu dan menjadi protagonis untuk realisasinya di paroki-paroki di Asia. Hari ini 25 tahun kemudian, tulisan ini menawarkan kita kesempatan untuk melihat ke belakang dan mengevaluasi jalan yang kita lalui dan bersyukur kepada Tuhan karena memungkinkan kita untuk menjadikan KBG sebagai cara yang konkret dan kuat untuk memperbarui Gereja di tingkat akar rumput.

Ekklesiologi Baru Vatikan II

Ketika Paus St. Yohanes XXIII membuka jendela Gereja melalui Vatikan II, Roh Kudus memimpin para Bapa Gereja untuk membuat sebuah naskah tentang eklesiologi yang diperbaharui secara radikal yang kita miliki di dalam Lumen Gentium. Dokumen ini berbicara tentang Gereja sebagai “Sakramen” – “sebuah tanda dan alat persekutuan dengan Tuhan dan kebersamaan di antara semua manusia”[1], misteri yang terbentang dalam perjalanan sejarah manusia [2]. Berpindah dari pemahaman Gereja sebelumnya sebagai sebuah hierarki, Bab II Lumen Gentium kembali ke gagasan alkitabiah tentang Gereja sebagai ‘Umat Allah’ [3], “umat terpilih, imamat yang rajani, bangsa yang kudus, umat kepunyaan Allah sendiri, supaya kamu memberitakan perbuatan-perbuatan yang besar dari Dia, yang telah memanggil kamu keluar dari kegelapan kepada terang-Nya (1 Pr 2:9). Kita memiliki gambaran yang sangat jelas tentang pemahaman Gereja, tentang kehidupan mereka dalam Kisah Para Rasul, khususnya dalam bab 2 dan 4 di mana para Rasul dan orang-orang beriman bekerja bersama dalam persahabatan dan persaudaraan yang erat untuk mewartakan dan mewartakan Injil (Kisah Para Rasul 2:42). Mereka membiarkan Sabda untuk mengubah hidup mereka dan memimpin mereka. Visi Vatikan II yang baru tentang Gereja sebagai “Umat Allah” berevolusi menjadi pemahaman yang sangat jelas tentang martabat dan tanggung jawab bersama dari setiap anggota Gereja dalam memajukan misi Gereja yang hanya dapat diwujudkan dengan aktif dan keterlibatan sepenuh hati setiap orang beriman. 

Santo Paus Yohanes Paulus II menjelaskannya demikian:
“Konsili Vatikan II meneguhkan tradisi ini dalam uraiannya tentang karakter misioner seluruh Umat Allah dan kerasulan kaum awam khususnya, menekankan kontribusi spesifik kepada kegiatan misioner dimana mereka dipanggil. Sebuah kebutuhan untuk semua orang yang setia untuk berbagi dalam tanggung jawab ini bukan hanya masalah membuat kerasulan lebih efektif, itu adalah hak dan kewajiban berdasarkan martabat baptisan mereka, dimana umat beriman berpartisipasi, sesuai bagian mereka, dalam tiga tugas Kristus sebagai Imam, Nabi dan Raja. Oleh karena itu, mereka terikat oleh kewajiban umum dan mereka memiliki hak, baik sebagai individu atau dalam asosiasi, untuk berusaha agar pesan ilahi keselamatan dapat diketahui dan diterima oleh semua orang di seluruh dunia. Kewajiban ini terutama lebih dibutuhkan dalam keadaan di mana hanya melalui mereka orang-orang dapat mendengar Injil dan mengenal Kristus. Lebih jauh lagi, karena karakter sekuler mereka, mereka terutama dipanggil untuk mencari kerajaan Allah dengan terlibat dalam urusan duniawi dan melakukannya sesuai dengan kehendak Allah [4].

Visi FABC Bandung pada Sidang Pleno ke-5 FABC di Bandung-Indonesia pada tahun 1990 memberi kita sebuah proposal konkret untuk mengimplementasikan eklesiologi Vatikan II di Gereja di Asia. Mereka menyatakan bahwa Gereja masa depan di Asia akan menjadi ‘persekutuan komunitas-komunitas di mana, berkumpul dalam keberpusatan Sabda, imam, religius dan awam akan menerima satu sama lain sebagai Saudara. Dalam 25 tahun terakhir setelah Sidang Pleno ke 5 FABC, kita telah mampu memberikan bentuk konkret visi Vatikan II ini melalui pembentukan KBG di beberapa negara Asia. Kita melihat misteri Gereja sedang terbuka dengan cara baru di komunitas kecil orang-orang beriman di sebuah lingkungan tertentu, berkumpul di sekitar Firman dan merenungkan bersama. Ini telah membantu komunitas iman kecil ini untuk menemukan kekuatan menjadi gereja lokal dengan cara yang otentik. Yohanes Paulus II mengejawantahkan “Evangelisasi Baru” untuk Gereja hari ini. Ia sendiri dalam perjalanan pastoral IX-nya ke Amerika Latin, lebih menekankan arti dari ungkapan “evangelisasi baru”: dipadukan pada akar dari pewartaan yang dibawa oleh misionaris pertama dan digerakkan oleh “semangat kerasulan baru” kita dapat berbicara dari “evangelisasi baru” jika itu adalah: “baru dalam semangat, baru dalam metodenya, baru dalam ekspresinya” [6].

Melalui KBG, puluhan ribu umat Katolik yang pasif di masa lalu, telah menjadi ber-energi dan dipenuhi dengan Roh untuk melayani masyarakat dan menjadi saksi Sabda. Ini telah memberi mereka suatu konkret dan otentik dari “Menjadi Gereja”, yang tidak kurang dari “mengikuti-misi Yesus” [7]. Sekarang evangelisasi terjadi di lingkungan mereka dengan semangat, mereka ini orang sederhana, orang awam. KBG memang suatu alat cara baru evangelisasi ini – baru dalam semangat, baru dalam metodenya dan baru dalam ekspresinya. Orang akan kagum tentang cara dan sarana yang mereka gunakan untuk mewartakan Kabar Gembira. Sudah pada tahun 1996, Konsultasi Seluruh India tentang “Pentakostal Baru” menyatakan hal itu:

“KBG adalah rahmat khusus dari Roh Kudus…. dan “memiliki potensi untuk menjadi saluran-pengalaman Tuhan, perjumpaan dengan Sabda, persekutuan yang dalam dan pelayanan pastoral” [8]. Dengan cara yang sama, para Bapa Sinode menyerukan kepada komunitas Kristen untuk “merancang pendekatan untuk inisiasi Kristen yang, melalui mendengarkan Firman, merayakan Ekaristi dan kehidupan komunal cinta dan persekutuan, akan mengarah pada pertumbuhan dalam iman [9]. Sabda itu memiliki tempat sentral dalam kehidupan Gereja. Dei Verbum menyatakan bahwa Gereja selalu menghormati Firman saat dia telah memuliakan Ekaristi [10].  dan bahwa Kitab Suci adalah cermin bagi para peziarah untuk melihat wajah Tuhan [11]. Bentuk kesaksian yang pertama adalah kehidupan misioner, keluarga Kristen, dan komunitas gerejawi, yang mengungkapkan cara hidup baru [12]. Inilah yang dilakukan oleh KBG, mengundang semua orang beriman di dalamnya untuk berkumpul di sekitar Sabda yang hidup dan membiarkannya menyentuh hidup mereka dan memanifestasikan rasa kekudusan aktif melalui pelayanan penuh kasih ketetanggaan mereka. Ini adalah cara otentik menjadi Gereja yang sekaligus mengubah baik individu maupun komunitas.

“Roh Kudus menguduskan umat Allah melalui pelayanan dan Sakramen. Namun, untuk aksi kerasulan dia memberikan rahmat khusus kepada orang beriman (lih 1 Kor. 12: 7), selain “membagikannya kepada masing-masing seperti yang Dia kehendaki” (lih 1 Kor. 12:11), sehingga setiap dan semua, menempatkan untuk melayani orang lain anugerah yang diterima mungkin “sebaik pelayan berbagai karunia Allah,” (lih 1 Pr 4:10), untuk membangun seluruh tubuh dalam amal kasih (lih. Efesus 4:16). ”[13] Dengan keyakinan yang mendalam, saya mengatakan bahwa Roh Kuduslah yang memulai dan memberdayakan KBG untuk mengimplementasikan visi Vatikan tentang Gereja.

KBG Menawarkan Gereja abad ke-21 sebuah Harapan Besar
Tidak ada keraguan dalam pikiran saya bahwa KBG memberi Gereja harapan pada abad ke-21. Keuskupan seperti Mangalore di India bersaksi bahwa KBG telah benar-benar memberikan ikatan kuat kepada kami bahwa mereka tidak lagi bergabung dengan sekte lain yang mencari pemujaan atau persekutuan yang lebih bermakna. Paroki kita memberitakan Tuhan Yang Bangkit melalui Sharing Injil dan bersaksi kepada-Nya dengan sukacita besar di lingkungan mereka melalui banyak kegiatan yang berakar dalam iman. Jika semua paroki di negara kita sepenuhnya berubah menjadi Persekutuan Komunitas-komunitas dan jika animasi KBG menjadi kegiatan pastoral utama di keuskupan dan paroki, saya tidak ragu dalam pikiran saya bahwa Asia akan kami evangelisasi, yang tidak pernah bisa kami bayangkan. Ini adalah evangelisasi dari atas ke bawah yang mungkin sulit; tetapi kami memiliki begitu banyak ribuan KBG yang terlibat dalam pewartaan di lingkungan mereka. Saya setuju dengan Uskup Agung Abraham Viruthakulangara dari Nagpur, India, ketika dia berkata:

“Saya sangat yakin bahwa KBG adalah satu-satunya cara untuk mencapai pematangan iman yang penuh dari komunitas paroki. KBG, ketika difasilitasi dengan baik, memiliki potensi untuk membuat seluruh komunitas menciptakan rasa memiliki dan diberdayakan untuk melayani komunitas dan masyarakat. Tidak perlu diragukan lagi bahwa di masa depan, struktur dasar Gereja akan menjadi KBG. Di KBG, kesadaran antar orang terjadi dan mereka menjadi bertanggung jawab atas hidup iman mereka dalam konteks setempat. ”[14]

Pandangannya adalah refleksi dari perubahan yang terjadi dalam pemahaman teologis KBG-KBG dan signifikansi pastoral komunitas-komunitas ini hari ini.

Pertemuan kita di sini pada kesempatan Jubileum Emas Vatikan II dan Jubileum Perak dari Visi FABC tentang Cara Baru Hidup Menggereja, adalah sangat penting dalam discerment peran Roh Kudus untuk Gereja di Asia dan perjalanan kita ke masa depan. Penyelesaian perjalanan itu hanya dapat terjadi jika kita memberikan respons yang tepat.

Diskusi:

  • Perubahan apa yang dimiliki visi tentang Cara Baru Hidup Menggereja yang telah dibawa di paroki anda?
  • Tantangan apa yang masih ada sebelum Anda mewujudkan visi itu sepenuhnya?

Beberapa Usulan:

  1. Uskup-uskup Asia, dengan mempertimbangkan kedudukan FABC yang pasti dan semua Konferensi Nasional Uskup  telah menjadikan KBG sebagai prioritas pastoral, harus memberi KBG suatu tempat yang menonjol dalam organisasi yang dibentuk di tingkat nasional, keuskupan dan paroki. Karena diberikan status sebagai prioritas pastoral, ia harus mendapatkan status tersebut dalam pengaturan organisasi pastoral.
  2. Kita perlu memikirkan cara-cara menganimasi semua orang yang masih ragu untuk menjadi bagian dari KBG dan mempromosikan KBG, karena mereka masih menjadi mayoritas di setiap umat beriman
  3. Memotivasi para imam dan religius di luar sana, yang berpikir bahwa SKBG bukanlah urusan mereka, untuk terlibat  aktif di KBG
  4. Memastikan bahwa pergantian imam tidak mengarah pada penghancuran KBG yang telah dibangun oleh imam sebelumnya
  5. Mengundang uskup dari setiap keuskupan menetapkan waktu ketika semua paroki di keuskupannya akan diubah menjadi persekutuan komunitas-komunitas dan memastikan bahwa ada tim yang terlatih di setiap tingkat untuk ongoing formation.
  6. Menyediakan sumber daya yang diperlukan dalam ukuran yang memadai sehingga animasi KBG dapat bekerja tanpa penundaan atau hambatan

KBG Membuat Allah Terlihat
Paus Fransiskus mengatakan kepada kita: “Karena kita telah menerima belas kasihan yang berlimpah dari Allah, kita berkewajiban untuk berbelas kasih. “Bukankah kamu harus berbelaskasih kepada sesama hambamu, seperti aku mengasihani kamu? (Mrk 18:33) ”. [15] “Belas kasih adalah dasar utama kehidupan Gereja ”.[16] “Ini sangat penting bagi Gereja dan untuk kredibilitas pesannya bahwa dia sendiri hidup dan bersaksi untuk kasih. ”[17].

“Marilah kita membuka mata kita dan melihat penderitaan dunia, luka saudara-saudari kita yang ditolak martabatnya, dan marilah kita menyadari bahwa kita terpaksa mengindahkan tangisan mereka untuk meminta bantuan! Semoga kita menjangkau mereka dan mendukung mereka sehingga mereka dapat merasakan kehangatan kehadiran, persahabatan kita, dan persaudaraan kita! Semoga tangisan mereka menjadi tangisan kita, dan bersama-sama kita dapat meruntuhkan rintangan ketidakpedulian yang terlalu sering berkuasa dan menutupi kemunafikan dan egoisme kita. ”[18].

KBG di seluruh dunia telah memberikan kesaksian atas belas kasih Tuhan yang tak terbatas. Ijinkan saya menyebutkan satu contoh. Di KBG St. Yohanes Pembaptis, Paroki St. Martin de Pores, Nagpur, seorang anak menderita leukemia dan menjalani transfusi darah selama sisa hidupnya. Golongan darahnya adalah A + yang merupakan kelompok yang sangat langka. KBG berusaha mencari tahu orang-orang dengan golongan darah itu tapi tidak berhasil. Jadi mereka pergi ke Palang Merah setempat dan membuat kesepakatan dengan mereka untuk memberikan jumlah darah yang sama setiap bulan untuk menyediakan darah yang dibutuhkan untuk anak ini selama sisa hidupnya.

KBG adalah sumber kasih karunia Tuhan dan tempat yang paling konkrit dan sumber untuk membuat belas kasihan Tuhan terlihat. Akan tetapi, sangat penting bahwa kita membantu setiap KBG untuk menyadari akan pentingnya panggilan Bapa Suci untuk membuat belas kasihan Tuhan terlihat dan mendorong serta melatih KBG untuk menjadi agen belas kasih Tuhan di lingkungan mereka.

Diskusikan: Apa yang dapat kita lakukan agar KBG kita menjadi agen belas kasih Tuhan di lingkungan kita?

KBG Melindungi Lingkungan

Paus Fransiskus mengungkapkan keprihatinannya yang mendalam terhadap ibu pertiwi: “Saudari ini sekarang berseru kepada kita karena kita telah mencelakakannya karena penggunaan dan penyalahgunaan barang-barang dengan tidak bertanggung jawab yang telah dikaruniakan Allah kepadanya. Kita datang untuk melihat diri kita sebagai tuan dan tuannya, berhak merampok sekehendak hati. Kekerasan yang ada di dalam hati kita, yang terluka oleh dosa, juga tercermin dalam gejala penyakit yang terlihat di tanah, di air, di udara dan di semua bentuk kehidupan. Inilah sebabnya mengapa bumi itu sendiri, terbebani dan terbuang, termasuk di antara yang paling ditinggalkan dan dianiaya dari orang-orang miskin; dia “erangan intravail” (Roma 8:22). Kita telah lupa bahwa kita sendiri adalah debu tanah (lih. Kej 2: 7); tubuh kita terbuat dari unsur-unsurnya, kita menghirup udara dan kita menerima hidup dan penyegaran dari airnya. ”[19].

Sementara oleh pemeliharaan Tuhan ada begitu banyak sumber daya untuk semua, bagaimana bisa masyarakat global, dengan semua kemajuan teknologi dan ilmiahnya, penuh dengan ketidakadilan yang berat, perampasan manusia dan keengganan untuk mendengar seruan untuk solidaritas dengan orang miskin dan terpinggirkan? Mengapa orang berpikir bahwa masalah hak asasi manusia dapat dikeluarkan sementara mereka sangat berhati-hati untuk melindungi keegoisan dan keserakahan mereka demi keuntungan besar? [20]

Bapa Suci menyatakan bahwa “mayoritas orang yang tinggal di planet kita mengaku sebagai orang percaya” dan karenanya ada kebutuhan dan kemungkinan yang besar bagi “agama-agama untuk berdialog di antara mereka sendiri demi melindungi alam, membela orang miskin, dan membangun jaringan belarasa dan persaudaraan ”.[21]

Gereja sesungguhnya dapat menggunakan semua lembaga pendidikannya untuk menyadarkan anak-anak dari usia yang sangat muda dan juga menawarkan formasi khusus untuk orang dewasa mengenai tanggung jawab lingkungan. Hal ini tentu saja dapat mengajarkan “cara bertindak yang secara langsung dan signifikan mempengaruhi dunia di sekitar kita, seperti menghindari penggunaan plastik dan kertas, mengurangi konsumsi air, memisahkan sampah, hanya memasak apa yang dapat dikonsumsi secara wajar, menunjukkan kepedulian terhadap makhluk hidup lainnya, menggunakan transportasi umum atau car-pooling, penanaman pohon, mematikan lampu yang tidak perlu, atau sejumlah praktik lainnya. Semua ini mencerminkan kreativitas yang murah hati dan layak yang menghasilkan yang terbaik dalam diri manusia. Menggunakan kembali sesuatu daripada segera membuangnya, ketika dilakukan untuk alasan yang benar, dapat menjadi tindakan cinta yang mengekspresikan martabat kita sendiri. ”22

“Semua komunitas Kristen memiliki peran penting dalam pendidikan ekologi.” [23] Sebagaimana Bapa Suci katakan, pertobatan ekologis bukan hanya tugas dari beberapa individu yang tertarik atau termotivasi; tetapi ini adalah tuntutan seluruh komunitas dan harus menjadi tanggung jawab seluruh komunitas.[24] Melalui KBG kita dapat membentuk komunitas yang percaya untuk menjaga ibu pertiwi di lingkungan kita. Ini akan menjadi cara konkret untuk menanggapi semua arahan Bapa Suci kita yang terkasih.

“Suatu ekologi integral mencakup meluangkan waktu untuk memulihkan keselarasan yang tenang dengan ciptaan, merefleksikan gaya hidup kita dan cita-cita kita, dan merenungkan Pencipta yang hidup di antara kita dan mengelilingi kita, yang kehadirannya“ tidak boleh dibuat-buat tetapi ditemukan, terbuka”. ”[25]

Tritunggal Mahakudus adalah persekutuan hubungan yang sempurna, bukan hanya di dalam diri mereka; itu melampaui setiap yang diciptakan dan realitas alam semesta yang indah ini. Kemudian mewajibkan kita semua untuk mengikuti model hubungan yang penuh kasih ini dengan semua manusia dan dengan seluruh ciptaan. “Manusia tumbuh lebih banyak, lebih matang dan lebih disucikan lebih banyak sampai ia memasuki hubungan, pergi keluar dari diri mereka sendiri untuk hidup dalam persekutuan dengan Tuhan, dengan orang lain dan dengan semua makhluk. Dengan cara ini, mereka membuat dinamisme Trinitarian mereka sendiri yang Tuhan ciptakan di dalamnya ketika mereka diciptakan. Segalanya saling berhubungan, dan ini mengundang kita untuk mengembangkan spiritualitas solidaritas global yang mengalir dari misteri Tritunggal. ”[26]

Di banyak negara, KBG merupakan sumber inspirasi besar untuk menjalani spiritualitas lingkungan dengan berbagai cara. Mereka mengatur dan melawan pencemaran lingkungan, menanam pohon, membersihkan lingkungan, mengumpulkan dan menggunakan kembali limbah, melakukan sesi kesadaran dan kegiatan ramah lingkungan serupa lainnya, tumbuh lebih dalam persekutuan dengan alam.

KBG Meng-evangelisasi Keluarga
Kita semua tahu bahwa keluarga saat ini diserang dari semua sudut kehidupan, baik itu ekonomi, spiritual, emosional, peluang hidup, lingkungan, moral dan sebagainya. KBG dapat mendukung dan memperkuat keluarga secara berkelanjutan. Tim koordinasi KBG tingkat nasional dan keuskupan dapat berbuat banyak untuk melatih dan memotivasi para pemimpin KBG untuk membawa pesan dan perhatian Bapa Suci bagi keluarga, untuk menyebarkan kerahiman ilahi dan spiritualitas lingkungan ke lebih banyak lokasi dan jalan. Pertemuan Dewan Nasional untuk KBG di India memiliki beberapa hal berikut untuk dikatakan tentang peran KBG dalam evangelisasi keluarga.

Sidang Umum AsIPA kedua menekankan pentingnya mendukung keluarga untuk menjadi misionaris yang pada gilirannya akan memperkuat KBG. Dikatan: “Vatikan II mengingatkan kita bahwa keluarga adalah gereja domestik. KBG mulai menghidupkan kembali sel-sel dasar ini sehingga sebagai cabang-cabang yang tergabung dalam pokok anggur, mereka dapat menghasilkan banyak buah. KBG menyediakan cara untuk menjalankan misi Kristus tidak hanya di Gereja tetapi juga di keluarga, di masyarakat dan di dunia pada umumnya. ”[27]

Anak-anak yang menghadiri pertemuan mingguan KBG di Paroki St.Peter Sampran, Bangkok, Thailand, bergabung dalam Sharing Injil 7 Langkah dan Sharing mereka menunjukkan bahwa Sabda telah menyentuh hati mereka dan menggerakkan mereka untuk melayani anak-anak lain di lingkungan mereka atau di lingkungan sekolah mereka dan ekspresi-ekspresi di wajah para umat yang duduk di sana mengungkapkan bahwa mereka juga tergerak oleh apa yang dikatakan oleh anak-anak mereka sendiri – sebuah tanda yang sangat jelas tentang bagaimana Roh Kudus melanjutkan evangelisasi keluarga dalam konteks KBG. Sama halnya dengan pengalaman anak-anak dalam Sharing Injil bulanan remaja di Parvati Nagar, Ajniparish, Nagpur, India, beberapa tahun yang lalu ketika seorang Suster yang biasa membimbing mereka. Anak-anak yang sama juga menghadiri pertemuan mingguan di KBG di daerah tersebut dan orang tua kagum dan tergerak untuk melihat bagaimana anak-anak mulai memahami iman dan pelayanan penuh kasih dengan begitu mudah. Paus Yohanes Paulus II mengakui bahwa pertemuan KBG dapat membantu keluarga-keluarga untuk mengatasi anonimitas, memperbarui dan menaati diri mereka sendiri dan para anggotanya mengalami lebih banyak evangelisasi yang berpusat pada orang.[28] “Keluarga, yang merupakan landasan kehidupan iman dan saksi, sangat dipengaruhi oleh kecenderungan dunia sekuler dan berdiri dalam kebutuhan mendesak akan re-evangelisasi. Sekali lagi, KBG memiliki banyak hal yang ditawarkan dalam konteks ini. Sharing pengelaman iman yang jujur dalam komunitas kecil seharusnya, pada kenyataannya, meningkatkan anggota keluarga dalam kemampuan mereka untuk berbagi iman di dalam rumah mereka. Anggota keluarga yang berbagi dalam sharing injil dengan jujur dan mendukung anggota keluarga lainnya akan merasa mudah untuk melakukan hal yang sama di komunitas kecil mereka. Ada kekayaan besar dalam hubungan antara komunitas kecil dan keluarga ketika orang merenungkan dan berbagi tentang perziarahan mereka dan dengan demikian datang untuk mengenali kekudusan dalam peristiwa kehidupan yang biasa. ”[29]

Kesimpulan

Melihat kembali ke 25 tahun mempromosikan visi FABC Bandung tentang Cara Baru Hidup Menggereja di Asia, kita dapat melihat bahwa KBG telah menjadi instrumen Tuhan yang kuat untuk evangelisasi dan tidak ada keraguan bahwa komunitas ini memiliki potensi besar untuk memperbaharui Gereja dan mengubah dunia. Merupakan tantangan bagi kita para animator KBG untuk memberikan kepemimpinan dan panduan yang tepat untuk memperkuat KBG menjadi instrumen Tuhan di Gereja di dunia. Mari berdoa dan lakukan peran kita secara efektif.

Ref:

1 LG, 1.
2 Ibid, 2
3 Ibid, 9
4 RM 71
5 Final Statement of the FABC Plenary Assembly V, 1990, 8.1.
6 THE ACTIVITY OF COMMITTEES AND COMMISSIONS, Pastoral and Missionary Commission “THE HOLY SPIRIT: PROTAGONIST OF THE NEW EVANGELIZATION” (http://www.vatican.va/jubilee_2000/magazine/documents/ju_mag_01111997_p-72_en.html.
7 Final Statement of the FABC Plenary Assembly V, 1990, 9.1.
8 “The Challenge of Neo-Pentecostalism – Final Statement of the All India Consultation”, 1996 at NBCLC Bangalore, in Fr. Thomas Vijay SAC, Sr. Agnes Peter Chawadi, and Mr. Joseph D’souza eds., The Teachings of Church on SCCs (Nagpur: PAC Publications, 2nd edition, 2012), no. 28, page 87 8 Lineamenta,Synod of Bishops XIII ordinary general assembly, “The New Evangelization For The Transmission of The Christian Faith”, 2012, 13.
9 Ibid.
10 DV, 21.
11 Ibid, 7.
12 RM, 42.
13AA, 3.
14 Archbishop Abraham of Nagpur in addressing the Meeting of the Nagpur Archdiocesan SCC team meeting on July 4th 2015
15 Misericordiae Vultus, 9
16 Ibid, 10.
17 Ibid, 12.
18 Ibid, 15.
19 Laudato Si, 2.
20 Ibid, 158 21 Ibid, 201
22 Ibid, 211 23 Ibid, 214
24 Ibid, 219 25 Ibid, 225
26 Ibid, 240
27 2nd AsIPA General Assembly, Baan Phu Waan Bangkok, 2000, statement no. 2.4, in Church Teaching on SCCs, 37.
28 Pope John Paul II, Ecclesia in America, 1999, 41.
29 Thomas A. Kleissler, Margo A. LeBert, Mary C. McGuiness, Small Christian Communities, A Vision of Hope (New York: Paulist Press, 1991), 211.


Diterjemahkan oleh costmust/BerkatNews.com

Sumber: e-book AsIPA General Assembly  VII, 22-28 Oktober 2015, Thailand

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *